27 July 2014


An Alchemical Challenge for Planetary Citizens

Carlos Cardoso Aveline

A historical view of Jerusalem city

The Land of Israel is a magnetic center of fundamental importance to human karma in its present phase. 

It is the birthplace of the three basic monotheisms of our civilization. In its soil and in the soul of its inhabitants a memory is recorded of untold and unutterable wisdom and ignorance, which comes from remote antiquity.

A sacred city for various religions, Jerusalem has been a constant focus of war and dissent, and serves as a pretext for cruelties of which no animal has ever been capable of.

Judaism is the oldest of the three monotheistic religions. It is also by far the most unjustly attacked religion in the last 2,000 years. Perhaps no other nation has been so hated, for such a long time and in such a violent way as the Jewish. But human beings get morally strengthened as they resist unjust persecution: Judaism is today more alive than ever from the ethical, philosophical and human points of view.  

The ethics of Sinai has an extraordinary depth. Judaism directly challenges the ethical relativism denounced by Erich Fromm. It is still an imperfect religion, marked by the struggle between dogmatism and open-mindedness. It has much to learn. And yet, it flourishes in the attainment of ethical wisdom.

As a country, Israel is an open, democratic, and utopian place which reflects the creative chaos and the contradictions present in human soul.

The Middle East includes Iran, Iraq, Syria, Turkey and other countries. It is a laboratory which works in high karmic temperatures. 

In it, the lead of political and religious ignorance slowly becomes the gold of universal wisdom and brotherhood.  Islam, the most violent of present-day religions, must cease to despise life or worship death. This is taking place little by little. Israel has friends among moderate Muslim countries and constitutes a source of alchemical transmutation for the Middle East as a whole.  It also has something to say to all of mankind.

The Western roots of our civilization are Greek, Roman and Jewish. The Jewish part of such roots, however, has been denied by Christian priests, after they adopted the Hebrew Bible for themselves.

The Jewish Torah has itself older origins, as Helena Blavatsky shows in her writings. All nations are brothers and sisters, and they have much to learn from each other, as they accept to share universal wisdom. 

The terrorist organizations which claim to be Islamic while despising Life in the name of Allah must change their point of view in order to learn better and see Islam as a religion of peace.

Jews and Muslims are not intrinsic adversaries. They belong to two sister-traditions, in fact. There are Muslims in Israel, just as there are Jews in Muslim countries. 

Whether we are Buddhists, Hindus, Taoists, Jews, Christians, Atheists or Muslims, we must all walk towards universal brotherhood, and this must be done with the necessary ethical firmness and rigour. Goodwill citizens must not protect acts of terrorism, nor wash hands with regard to any attitude of systematic disrespect for life.   It is time now to awaken to the law of mutual help.  


Read the texts “Meditating on Peace in the Middle East”, “Occult Roots of Religious Violence” and “A Jewish Esoteric School”. They were written by Carlos Cardoso Aveline and are available at  www.TheosophyOnline.com  and its associated websites. See also in our websites Albert Einstein’s article “Why Do They Hate the Jews”.


On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.  

Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

On Facebook, see the pages The Aquarian Theosophist  and  E-Theosophy.

If you want to have access to a daily study of the original teachings of Theosophy, write to  lutbr@terra.com.br  and ask for information on the e-group  E-Theosophy.


24 July 2014


Thirteen Points for Self-Discipline

Unknown Authors


An Editorial Note

Daily self-discipline is a decisive
factor in learning Theosophy. It cannot be
based on blind obedience. It must emerge from
true self-knowledge, which is the knowledge
of one’s own higher self and divine potentialities.

The following text was first published with
no title at “The Theosophist”, Bombay / Mumbai,
in October 1880, page 7.  The magazine was then
edited by Helena P.  Blavatsky. It is here reproduced
from “The Aquarian Theosophist”, August 2012 edition.

(C. C. A.)


A Society, called the Aryavatsal Society, has been formed in Kuntiyana, Kattywar, and has adopted the following sensible rules: -

1. To devote an hour every morning and evening to meditate upon the Divine Spirit in a secluded spot and perfect calm state of mind, passing all the time in holiness.

2. To speak always the truth, knowing that our conscience is a witness to all our actions.

3. To eat, drink, &c., with all men, bearing well in mind the fact that all were alike when they were born, and to regard all mankind as one brotherhood.

4. Not to commit adultery or give way to lustful desires; in short, to gain mastery over the passions of the body.

5. To be simple and regular in eating and drinking, in wearing clothes and speaking and in all habits.

6. Not to use intoxicating liquors or drugs.

7.  Not to tease or kill any animal, knowing well that all are alike the creatures of one God [1], and that others feel the same pain as ourselves.

8. To be honest in all our dealings, and never to have recourse to lies or to fraud.

9. To remember all our evil actions and to try to be free from them.

10. To avoid the company of immoral persons.

11. To abstain from early marriage.

12. To consult our conscience as to what is right and what is wrong, and then to adopt the proper course which intuition may dictate.

13. To be kind to the poor and to assist them in proportion to our means.


[1] “Creatures of one God”.  In fact, there is no monotheistic God in the universe - or even outside it - as the Masters of the Wisdom clarify in Letters X and CXXXIV of “The Mahatma Letters”, TUP edition; or Letters 88 and 30,  in the Chronological Edition of the Mahatma Letters, among other classical writings.  In theosophy, therefore, it is better to say that all beings are alike “creatures of the One Law”, or children and disciples of the One Life. (C.C.A.)  


On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.

 Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

On Facebook, see the pages The Aquarian Theosophist  and  E-Theosophy.


If you want to have access to a daily study of the original teachings of Theosophy, write to  lutbr@terra.com.br  and ask for information on the e-group  E-Theosophy.


23 July 2014


Volume XIV, Number 9

This is the opening sentence of the July edition:     

“Our civilization is suffering from a Karmic Fever of transition
between different Ages, and this accelerates its inner and outer challenges.”

On pages 1-2 we reproduce a few paragraphs from Albert Einstein entitled “Why Do They Hate the Jews?”  Then we have “The Secret of Right Action”. 

On page 3 there is a note by Dr. N. C. Ramanujachary. Writing from India, Dr. Ramanujachary examines the keys to evolution: intelligence and love.  

On pp. 4-5, one can see “Helping the Planetary Transition: a Time to Have Priorities Clear”. 

Karmic Fever and The Birth of a New Cycle” is on p. 6.  Pages 7-8 present “Hidden Blessings in Life”, by Robert Crosbie.  From the United  States,  the long-time ULT associate Steven H. Levy, M.D.,  writes “Studies in Self-Development: The Need for Personal Responsibility” (pp. 8-10)

These are other topics in the July edition:

* The Joy of Simplicity;

* On Facing Repetitive Novelties;

* Jupiter, Uranus, and Pluto in 2014-2015; and

* Freedom from Attachment to Pain.

The 17 pp. edition ends with the List of New Texts in our websites.  


You can find the entire collection of The Aquarian Theosophist” at  www.TheosophyOnline.com.

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18 July 2014


No Effort for the Good of
Mankind Remains Unhelped

Carlos Cardoso Aveline

 An idealized portrait of J. Boehme (1575-1624)

A selfless sacrifice may open room for real change. In the 17th century, for instance, Quirinus Kuhlmann - a student of Jacob Boehme’s philosophy - travelled to Moscow and started preaching the mystical doctrines of that German thinker, which are widely known to be theosophical in essence. 

Kuhlmann was soon denounced to the Russian authorities as a heretic.

He was taken to prison, tortured, and finally killed in 1689. [1] By the second half of the 18th century, however, things had changed. Jacob Boehme was now among the most influential Western philosophers in Russia, as N. Lossky writes in his “History of Russian Philosophy”.[2] Masonry was also popular then among higher classes in Russia. And this was not an isolated fact.

While the exact worldwide impact caused by Boehme’s life is unknown, it may be great. In “The Secret Doctrine” [3], H.P. Blavatsky says - while quoting some other source - that Isaac Newton derived all his knowledge of gravitation and its laws from Jacob Boehme. She says that Boehme “was the nursling of the genii (Nirmanakayas) who watched over and guided him”. 

A poor and humble man from the point of view of social classes, Jacob Boehme is among the “theosophers” who lived before Russian thinker Helena P. Blavatsky and prepared her work.

William Q. Judge, Blavatsky’s disciple, wrote in an article about Boehme: 

“Born a Christian, he nevertheless saw the esoteric truth lying under the moss and crust of centuries, and from the Christian Bible extracted for his purblind fellows those pearls which they refused to accept. But he did not get his knowledge from the Christian Scriptures only. Before his internal eye the panorama of real knowledge passed. His interior vision being open he could see the things he had learned in a former life, and at first not knowing what they were was stimulated by them to construe his only spiritual books in the esoteric fashion. His brain took cognizance of the Book before him, but his spirit aided by his past, and perchance by the living guardians of the shining lamp of truth, could not but read them aright.”[4]

Indeed, it is said that no effort for the higher good of mankind remains unhelped, and Jacob Boehme’s pioneering life constitutes one more example of that. 


[1] Kuhlmann was born on February 25, 1651. His work and death is mentioned in the two-volume work “Histoire de la Philosophie Russe”, by B. Zenkovsky, Librairie Gallimard, Paris, 1952, Tome I, pp. 40-41.

[2] “History of Russian Philosophy”, N. Lossky,  George Allen and Unwin Ltd, London, first published in 1952, 416 pp., pp. 10-11. For his influence on Vladimir S. Soloviev, see p. 131. On Sergius Bulgakov, p. 204. On Nicolas Berdyaev, p. 235.   A reference to the way Russian philosopher S. L. Franck sees an aspect of Boehme’s intuition is on p. 277.

[3] “The Secret Doctrine”, H. P. Blavatsky, Theosophy Co., Los Angeles, volume I, p. 494. On Boehme, see also “The Secret Doctrine”, volume II, p. 630.

[4] “Theosophical Articles”, William Q. Judge”, Theosophy Co., Los Angeles, 1980, volume I, p. 271. The title of the article is “Jacob Boehme and the Secret Doctrine”.


An initial version of the above article was published at the June 2013 edition of “The Aquarian Theosophist”, p. 15.


On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.

Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

On Facebook, see the pages The Aquarian Theosophist  and  E-Theosophy.

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El Maestro de la Sumisión Adorado
por Roma No Existe en el Evangelio

Carlos Cardoso Aveline

Los Evangelios

A  lo largo de la historia humana, ha habido religiones perseguidas, y ha habido religiones perseguidoras. La evolución de la religión cristiana ilustra bien este hecho.

Después de sufrir persecución durante un tiempo, en un determinado momento el cristianismo es adoptado y adaptado por los poderosos y pasa a ser una religión de Estado, una religión imperial basada en Roma.

Fue a partir de entonces que se generalizó gradualmente la aceptación de una imagen de Jesucristo como un maestro de la obediencia, de la resignación, de la pasividad y de la sumisión.

Cuando leemos los Evangelios del Nuevo Testamento, sin embargo, la idea de un Jesús sumiso y obediente se cae por tierra. Existe numerosa evidencia en el sentido de que Jesús fue, en realidad, un guerrero de la luz. Desafió a las estructuras religiosas y sociales de su tiempo. No creó alguna iglesia autoritaria o centralizada. No se adaptó a las rutinas de su día: las cuestionó todas.

La filosofía esotérica afirma que hay una sola sabiduría universal presente de diversas formas en varias tradiciones religiosas y filosóficas de nuestra humanidad. Por eso ella promueve el estudio comparativo de las religiones. Para la teosofía,  la figura de Jesús va más allá de un maestro que vivió en un determinado momento. La idea de Jesús simboliza sobre todo la energía crística o búdica que está presente dentro de cada ser humano.

La palabra sánscrita “Buddh” significa luz espiritual, y “Buddha” o “Buda” no es el apellido de Gautama, sino que significa “El Iluminado”.

Por lo tanto, la Luz de Cristo es la luz búdica. Jesús es la voz del alma inmortal, la voz de nuestra conciencia. La fuerza del espíritu no se aferra a la rutina automática de los viejos apegos. Al contrario, la voz del alma cuestiona las rutinas y las amenaza y, por tanto, es perseguida, reprimida - y sustituida por la obediencia ciega.

Por un lado es cierto que el nacimiento de Cristo o de la sabiduría de Buda en el alma humana trae paz interior. Por otro lado, esto provoca externamente contraste,  conflicto, combate y lucha. De ahí la necesidad de ser guerreros. Este fuerte contraste corresponde a lo que las grandes religiones llaman “pruebas” y “tests”. He aquí algunos extractos de los Evangelios cristianos que sirven como evidencia de esto.

Al inicio del Evangelio de Lucas, en la profecía de la futura misión de Jesús, Simeón anuncia: “He aquí, este niño fue puesto para la caída y el levantamiento de muchos en Israel, y como signo de contradicción ...” (Lucas, 2:33-35). 

Sí, es un signo de contradicción. Jesús es alguien que va a poner a las personas frente a decisiones difíciles.

Años más tarde, ya maduro y armado con la espada sutil de la verdad y discernimiento, el Maestro Jesús aparece como un guerrero. En Mateo 10: 34-39, advierte:

“No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no vine para traer paz, sino espada. Porque he venido a poner al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, a la nuera y su suegra. Por lo tanto, los enemigos del hombre serán los de su propia casa. El que ama a su padre o madre más que a mí, no es digno de mí; el que ama a su hijo o hija más que a mí, no es digno de mí; y el que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí. El que encuentre su vida, la perderá; quien, sin embargo, pierde su vida por mi causa, la encontrará”.

Este pasaje tiene una fuerte correlación con algunas frases del  libro del Éxodo, en el viejo testamento.  En Éxodo, 32:27-29, Moisés dice a sus seguidores, en nombre de Jehová:

“Ciñe la espada sobre cada lado, y pasa y vuelve a pasar por el campamento de puerta en puerta, y matar, cada uno a su hermano, su amigo, su pariente.”

El absurdo, desde el punto de vista espiritual, es evidente. Una lectura literal de este pasaje no tiene sentido, porque uno de los mandamientos de Moisés era “No matarás”.

De hecho, tanto el pasaje de Jesús como en el de Moisés, tenemos aquí la dura lección de la impersonalidad.

Uno debe mirar con desapego a nuestras relaciones personales más cercanas. Es allí que se da un combate donde es indispensable la espada de la verdad, una lucha contra la falsa paz de la rutina y el acomodamiento. No se trata de estar en conflicto con las personas más cercanas a nosotros, y mucho menos matarlos. Es, más bien, luchar y matar a nuestro propio apego o  rechazo hacia ellos.  

Jesús no promete comodidad. Anuncia una vida difícil e incómoda para los que quieren “tomar su cruz” - es decir, llevar a su propio karma - y seguir el camino de la sabiduría y el alma inmortal que él, como maestro, simboliza y señala.

En  Mateo, 10:22 y 10:23, advierte:

“Y seréis aborrecidos por todos por causa de mi nombre. (...) Cuando os persigan en una ciudad, huid a otra. Y si os persiguen en esta, tendréis que huir a una tercera”.

La necesidad de transcender los apegos y rutinas personales aparece nuevamente en Mateo, 12: 46-50:

“Jesús también habló al pueblo, he aquí que su madre y sus hermanos estaban afuera, buscando hablar con él. Y alguien dijo: ‘Tu madre y tus hermanos están afuera y quieren hablar contigo.’ Pero él respondió a quien trajo el aviso: ‘¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos?’ Y extendiendo su mano hacia discípulos, y dijo: ‘He aquí mi madre y mis hermanos. Porque cualquiera que hace la voluntad de mi Padre celestial es mi hermano, hermana y madre.’

¿Qué es, exactamente, el “Padre Celestial”? Para la filosofía esotérica, “Padre Celestial” es “Atma”, la divinidad dentro de la conciencia de cada uno. No es una autoridad externa. Jesús no edificó una iglesia centralizada. Él no creía en las autoridades externas a la conciencia humana.

La pedagogía espiritual de la filosofía esotérica ve dos aspectos esenciales en la manera en cómo Jesús enseña.  Una es la autonomía del estudiante, respetada gracias a la ausencia de una estructura asfixiante de poder centralizado. Otro aspecto es la franqueza y la autenticidad del maestro. 

Hay, hoy en día, una cierta religiosidad espiritual de clase media según la cual Jesucristo es alguien incapaz de una actitud áspera. De acuerdo con este punto de vista, no sólo Jesús, pero cualquier persona espiritual jamás puede o debe poner límites a los que actúan mal. Y cuando alguien lo hace recibe de inmediato la etiqueta de “no espiritual”, “poco evolucionado”, “insensible”, “hosco”, etc.

No es así, sin embargo, lo que vemos en Marcos 11:15-19.

El fenómeno de la limpieza del templo muestra una batalla abierta entre la sinceridad y la hipocresía. El evangelista dice:

“Y fueron a Jerusalén. Y él entró en el templo, comenzó a echar fuera a los que vendían y compraban; volcó las mesas de los cambistas y las sillas de los que vendían palomas. No permitía que nadie condujera cualquier utensilio por el templo; También les enseñó y dijo: ‘¿No está escrito que mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones? Pero vosotros la habéis convertido en una cueva de ladrones.’ Entonces los escribas y los principales sacerdotes oyeron estas cosas, y buscaron una manera de quitarle la vida, porque toda la muchedumbre estaba maravillada de su doctrina. Al llegar la tarde, salieron de la ciudad”.

Es interesante observar que Jesús no usa medias palabras. Él dice que el templo fue transformado en nada menos que una “cueva de ladrones”. De este modo, los sacerdotes más notables pasan a tramar su muerte. La conclusión para nosotros - los estudiantes de la sabiduría antigua - es que el camino espiritual es peligroso. Este camino estrecho y difícil requiere coraje, desapego y determinación.

Por eso la metáfora del caminante espiritual como un guerrero es correcta desde el punto de vista de la filosofía esotérica.

La dimensión guerrera de Jesús aparece con fuerza en Mateo 23. Allí, a lo largo del capítulo, él desafía abiertamente los principios doctrinales dominantes en cualquier ocasión, y advierte contra la hipocresía religiosa presente en las más diversas épocas. Veamos un pequeño extracto  de este sermón fundamental: 

“... ¡Guías ciegos, que cuelan el mosquito y os tragáis el camello! ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, porque limpiáis lo de fuera del vaso y del plato, pero dentro estáis llenos de robo y de desenfreno! ¡Fariseo ciego, limpia primero lo de dentro del vaso y del plato, para que también su exterior se haga limpio!”(Mt 23, 24-26)

Y continúa:

“¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, porque sois semejantes a sepulcros blanqueados, que por fuera lucen hermosos, pero por dentro están llenos de huesos muertos y de toda inmundicia! Así también vosotros por fuera parecéis justos a los hombres, pero dentro estáis llenos de hipocresía y de iniquidad.” (Mt 23:27-28)

Sin ninguna preocupación diplomática o apego a las palabras exteriormente amables, el severo Maestro Jesús los llama a los hipócritas “serpientes” y “raza de víboras” (Mt 23, 33). Antes él ya los había calificado de “insensatos y ciegos” (Mt 23: 17). La sinceridad, en Cristo, vale más que la cortesía obligatoria y meramente diplomática. Él sabía que la cortesía aparente, cuando obligatoria,  pasa a ser una cáscara externa que a menudo conduce a la falsedad y la ilusión.

La representación teatral de la bondad y la necesidad de satisfacer las expectativas de los demás a cualquier costo también provocan una incapacidad de tomar decisiones.

Por falta de fe en sí mismas, muchas personas se pasan la vida aplazando y evitando la elección de su propio camino. Estas personas avanzan o retroceden según la marea, como barcos sin timón, o barcos en los que no hay nadie en el timón.

Sobre la necesidad de tomar decisiones claras, Jesús dice:

“Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá a uno y amará al otro, o se apegará a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Mateo 6: 24).

El Apocalipsis también condena fuertemente la indecisión, porque impide el avance a lo largo del camino. La conciencia divina dirige estas palabras al ángel de cierta iglesia:

“Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente. ¡Ojalá fueras frío o caliente! Pero por cuanto eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca”. (Ap. 3:16)

A continuación, el autor del Apocalipsis justifica su lenguaje duro. Él nos da un ejemplo vivo de la vieja y sabia tradición de que un verdadero maestro - o un hermano verdadero - no está preso de las palabras amables externamente, sino que trabaja con rigor y sinceridad:

“Yo reprendo y castigo a cuantos amo. Sé, pues, celoso, y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguien oye mi voz y abre la puerta, entraré en su casa, y cenaré con él, y él conmigo.” (Apocalipsis 3: 19)

“Casa”, aquí, simboliza “alma”, consciencia. La voz del espíritu llama a la puerta de la consciencia del aprendiz.

El mismo rigor sin medias palabras entre compañeros del camino espiritual surge en muchos otros pasajes del Nuevo Testamento. Una vez, él va en un barco con sus discípulos cuando surge una gran tempestad. Los discípulos despiertan al maestro, asustados. Jesús reprende al viento, lo controla, y llama la atención a los alumnos:

“¿Por qué estáis así amedrentados? ¿Cómo no tenéis fe?” (Mc 04:40)

En otra ocasión, Jesús explica a sus discípulos que será necesario que él sufra muchas cosas. Él será rechazado por los ancianos, los sumos sacerdotes y los eruditos religiosos;  será asesinado y después de tres días va a resucitar. Al oír esto, Pedro lo llama aparte y empieza a estar en desacuerdo, tratando de defender la lógica del mundo y la comodidad.

Marcos, 8, narra la reacción del maestro a la actitud de Pedro:

“Jesús se volvió y, mirando a sus discípulos, reprendió a Pedro y le dijo: ‘¡Quítate de delante de mí, Satanás! Porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino de los hombres’.”

Entonces, convocando a la multitud y sus discípulos: ‘Si alguien quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame’.”

El contraste entre error y acierto está claro. Aquí, vemos nuevamente la franqueza severa que es necesaria entre hermanos de camino, o entre maestro y discípulo.  Jesús manda “negarse a sí mismo y tomar su cruz” para poder seguirle.

“Tomar su cruz” significa asumir su proprio Karma. Es aceptar plena responsabilidad por su vida. No es rechazar o apegarse a las circunstancias desagradables o agradables, sino hacer lo que es correcto, plantando el bien y la verdad que se desea cosechar un día.

Sin embargo, cualquiera de nosotros puede bien pensar:

“Estas diferentes actitudes hostiles de Jesús son atípicas. El auténtico Jesús es el de Mateo, 5: 38-45 - Jesús de amor incondicional”.

Realmente, hay una fuerte contradicción entre las actitudes severas y las actitudes suaves de Jesús. ¿Podría ser este un signo de incoherencia del Maestro? No. De hecho, tenemos que aceptar que la actitud espiritual viva y dinámica. La coherencia no es sinónimo de inmovilidad emocional. El peregrino maduro tiene discernimiento como para saber cuándo hay que ser firme (en las cuestiones decisivas) y cuándo debe ser flexible (en las cuestiones secundarias).

Hablando de la venganza, por ejemplo, el maestro dice:

“Ya has oído lo que se dijo: Ojo por ojo, diente por diente. Pero yo os digo: No resistáis al que es malo, pero a cualquiera que te hiera en la mejilla derecha, ofrece también la otra mejilla; y para luchar contigo y llevará su túnica, déjale también el manto” (Mt 5, 38-40).

Estos párrafos no significan que un buen cristiano deba aferrarse, masoquisticamente, a algún acto de injusticia cometido contra él, buscando su repetición y su profundización. Eso no sería el amor o el respeto a sus enemigos. Como sabemos, no es buen Karma para nuestros enemigos hacer injusticias contra nosotros. Por lo tanto, si vamos a ayudarles, debemos evitar que ellos insistan en pisotear nuestros derechos.

Lo que se siembra, se cosecha.

El que hace injusticia a alguien está llamando desgracias para sí mismo. Si queremos el bien de nuestros opositores, tenemos que tomar medidas para evitar,  hasta donde sea posible, que se cometan injusticias o agresiones gratuitas contra nosotros o cualquier ser.

De hecho, el significado de los versículos anteriores es que el alumno deberá abstenerse de toda venganza personal o represalia contra los que le atacan. Coincidiendo con este pasaje del Nuevo Testamento, la filosofía esotérica oriental deja en claro que la búsqueda de la venganza está prohibida para los que deseen recorrer el camino espiritual. El establecimiento de relaciones justas y basadas en el respeto mutuo es esencial para caminar correctamente.

Consideremos ahora otra parte de la enseñanza de Jesús que se ha utilizado hasta la saciedad para justificar, erróneamente, la represión neurótica de la diversidad y la aceptación ilegítima de la injusticia.  Jesús afirma en el evangelio de Juan:

“Os doy un nuevo un nuevo mandamiento a: que os améis los unos a los otros. Así como yo os amé a vosotros, que también os améis los unos a los otros. Por esto conocerán a todos quienes son mis discípulos, porque tienen amor los unos a los otros.” (Juan 13:34-35)

Esta afirmación es absolutamente central. Corresponde también con un axioma milenario de las escuelas esotéricas de los Himalayas: el apoyo mutuo entre condiscípulos es mucho más que un deseo meramente emocional. Constituye una condición indispensable para el verdadero aprendizaje sobre la esencia de la vida. Sin ella, no hay eficiencia en la enseñanza o el aprendizaje. Debemos recordar, sin embargo, que poco antes Jesús alertara sobre el hecho de que había un traidor, había un Judas, entre sus discípulos más cercanos. (Juan 13:21-27)

Pero, ¿Qué es un Judas? 

Un  Judas no es más que una variedad más peligrosa de aquellos sepulcros blanqueados que vimos anteriormente, que son leales y puros en el exterior, pero en el interior huelen a podrido (Mateo 23).

El rigor y el afecto van juntos y son inseparables en lo que respecta a la trayectoria espiritual. En esto, el Nuevo Testamento es perfectamente coherente con la tradición esotérica oriental.

El camino del medio, que establece la armonía y el equilibrio entre los dos extremos de un total rigor y una total flexibilidad,  no es la lamentable combinación de un “medio rigor” con una “media flexibilidad”.

El camino del medio es tener un firme rigor en preguntas centrales, y una total flexibilidad en cuestiones secundarias.

Naturalmente, es necesario discernimiento para diferenciar lo secundario y lo esencial, y  resistencia para soportar las inevitables tormentas. El camino espiritual sólo puede ser recorrido si hay una buena dosis de persistencia, y también indiferencia al dolor personal.

El rigor y la buena voluntad son como dos pies en nuestro caminar. No hay ninguna razón para saltar en un solo pie. El camino del medio se abre ante nosotros cuando aprendemos a combinar conscientemente el uso de los dos hemisferios cerebrales, el analítico y el sintético.

El peregrino hace como los árboles, que crecen de forma flexible en sus las hojas (lo secundario) y con firmeza en el tronco (lo esencial).

Cuando afirmamos la afectividad (según Juan 13: 34-35), debemos examinarnos a nosotros mismos y examinar nuestras relaciones para ver si están libres de la hipocresía, la astucia y las segundas intenciones (según Mateo 23). Al mismo tiempo, cuando combatimos la falsedad, debemos examinar nuestros sentimientos para ver si se conserva la buena voluntad. La franqueza no puede destruir el afecto; el afecto no debe abandonar la verdad.

Porque el amor es la verdad cuando se expresa en el nivel emocional, así como la verdad es amor, cuando se expresa en el plano mental.

Mente y emoción son inseparables.  Verdad y amor son lo mismo.


El texto “Jesucristo, el Guerrero de la Verdad”  fue traducido del portugués, en 2014, por Juan Taréis. Título original: “Jesus Cristo,  o Guerreiro da Verdade”.


Acerca del papel del movimiento teosófico en el  despertar ético de la humanidad, lea el libro The Fire and Light of Theosophical Literature”, de Carlos Cardoso Aveline.

Publicado en 2013 por The Aquarian Theosophist, el volumen tiene  255 páginas y puede ser obtenido en Amazon Books.

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