27 June 2015

THE CHALLENGE OF LEARNING

A Firm and Long-Term
Effort Opens the Doors of Wisdom

Carlos Cardoso Aveline





Whoever decides to study theosophy must have patience and humility, for it will be necessary to live side by side with the unknown. Realization will gradually come, if the student has the sort of modesty that allows him to live with unknown factors, without pretending to know them in advance. Opinions cannot replace knowledge.  He should calmly investigate matters, letting the answers come out in due time.

One’s contemplative reading must have a stable method and rhythm. In order for theosophy to have a deeper effect on the pilgrim and produce an inevitable self-forgetfulness, one factor is decisive in almost every case: the daily study of esoteric philosophy, preferably at a regular time of the day and when there is relative calm and silence. It is highly recommendable that the student take notes on the study. 

The Several Levels of Consciousness  

The main source of mental dispersion is to excessively think about oneself. By forgetting himself, the student concentrates his mind on his goal. As a result, his higher intuition starts to awaken.   

Self-forgetfulness is the ability of not placing his own little “self” as the center of all things. Leaving one’s lower self aside is an essential factor in esoteric learning and does not occur by chance. It emerges in the consciousness of one who contemplates the universal truths. He who looks at the universe gets detached from the  world of  narrow-mindedness. The student who searches for wisdom and tries to live accordingly soon realizes that there is in his personal existence a daily, intense fight between selfishness and altruism.

Upon reflecting on such a struggle, he can better understand the teachings on the seven principles of consciousness. The conflict in his soul is sometimes subtle, sometimes brutal. Before fully understanding it, one must give up the habit of vainly complaining about others, or about the circumstances.[1] It is by acting in the right way that one creates good karma.  

The Trap of Spiritual Pride

Depending on the amount of inner discernment, the student will face greater or smaller difficulty  regarding the test of “spiritual vanity”.

Naïve souls, who are still beginning to approach the spiritual quest, have a tendency to limit themselves to using beautiful concepts and ideas about the path. They find it hard to admit they know little or nothing. They do not want to be patient. They delude themselves with words and use them as if they knew a lot. They rarely ask themselves about the substance of wisdom, and are anxious to represent the role of one who seems to possess all the answers about the philosophy of the universe.

One must carefully examine the challenges present in the initial stages of the quest for truth, once the higher self makes the life of the student entirely reorganize itself around the idea of the  inner path and the theosophical work.  

There are subconscious reactions.

The blind part of the lower self typically comes to believe that  it is the true owner of spirituality and dedicates itself to “posing for pictures”. It wonders why is it that the entire world does not see how “enlightened” it is.

When the higher self of the student is applauded and stimulated by anyone for having done something good and selfless, the backward part of the lower self immediately reacts thanking the other person for the incentive and support, as if they had been given him. In this phase of the path, the lower section of the lower self is like an agitated  monkey, drunk with words and external attitudes, which will do anything “to be in the picture” and to look nice!

Each time a higher inspiration quietly occurs, the blind section of the lower self emerges in the scene, “modestly” presenting itself as the author of all things good. It needs to pretend to itself and to others that it is “the best” in every situation. Such sublevel of personal consciousness can’t forget itself, and it looks at everything as if it were a personal matter.

In pseudo-esoteric organizations, such sublevel of perception is often stimulated by the offering of attractive and fake initiations in “masonic” orders and other “prestigious positions” according to the nature of the association.

These are occult instruments to control people’s hopes and behaviour through the use of illusion. Every legitimate pedagogical system must warn people about two facts: 1) That ritualism is worse than useless, because it blocks self-knowledge and self-forgetfulness through a pretense of personal promotion; and 2) That a sense of personal importance, associated with the appearance of spiritual path, leads to ethical disaster.

In spite of appearances, whenever there is a sense of self-importance the Christic or Buddhic consciousness, the sixth principle, is still crucified. In consequence, as the student looks for happiness, he finds pain. While feeding hope, he meets disappointment. As he seeks clarity, he  gets confused.

He will attain the bliss of self-forgetfulness after  the  monkey-mind, exhausted and tired of going adrift,  unconditionally accepts inner peace and realizes that it can only benefit from making a pause and listening to the Voice of the Silence.

Then the inner learning starts.  Up to this point, the attempts to walk along the path are largely made of varnish. Now the soul finds it pleasant to honestly recognize that it knows little or nothing.  By renouncing personal knowledge, the soul learns to  share in part  the very substance of Infinite Wisdom. Now the individual can see that to be one with Knowledge in one’s heart is better than just “knowing things”.

Humility ceases to be a new and attractive coat which one uses in front of other people, and wisdom is no longer a source of personal pride or a means to obtain applause. The strongest sectors of one’s lower self have now their deepest joy in being loyal to the higher self and helping it. The pilgrim starts to forget himself. The deeper truths and a sacred silence are now in the center of his thoughts,  words and actions. He has discovered the happiness of going beyond the walls of self-centrism. He must organize his daily life in a growingly effective way.

Questions Before the Study

The student advances most by establishing the right  balance between heart and head. As one sits down to read, and in other occasions as well, it is correct to observe one’s emotions and ask oneself:

1) Am I connected with the center of peace in my consciousness?

2) Is there serenity in my heart?

3) Can I leave my personal world aside, before reading the first sentence? Am I ready to forget myself for a while?

A one-minute meditation is useful on these questions. They are one in essence.  They make a great difference, for theosophy is not limited to concepts.

Wisdom does not consist of words: it uses words and concepts. Real knowledge is made of direct perception and free from intermediation. Words are important tools and must be employed with respect, clarity and responsibility. When they are correctly used, they help one attain wisdom. Yet  no words can replace right understanding.   

In order to perceive truth, the student must solve his personal equation and observe the dynamic movement of spiritual ignorance in his daily life.  Solving a mathematical equation is an exercise in abstract equilibrium. As the student comes to know the unknowns, he develops the sense of balance. By solving the equation of his mental and emotional existence, he produces harmony between the two karmic sides of the scale and forgets himself. Thus he gets entitled to search for universal truth in itself, and not for the personal advantages which a spiritually ignorant individual may hope to obtain from universal truth.

The Seven Principles   

The blessing starts now, and it will grow little by little. It descends upon one’s life like the morning dew, while the whole sky is not enlightened yet. Among many subjects which become easier to understand, the student attains a better view of the teachings about the seven principles of consciousness.

He can see various aspects of the interaction between each concept and the different levels of his internal consciousness. His mind and heart have a growing understanding of  the seven main steps of the stairs of perception, which are:

1) Sthula-Sharira, the physical body; 

2) Prana, the vitality in itself;  

3) Linga Sharira, the set of abstract archetypes of one’s vitality, which includes  the genetic heritage  and the skandhas or karmic records of past lives, in what they relate to prana;  

4) Kama,  the place of feelings like desire, attachment, rejection and search for safety; in other words, the center of personal emotions and animal instincts;    

5) Manas, the mind, the dual principle which sometimes looks at the terrestrial dimensions of existence, and sometimes at the spiritual world;   

6)  Buddhi, the universal intelligence, universal compassion, spiritual intelligence, higher intuition (metaphorically, the light); and

7) Atma, the supreme principle, universal and with no attributes (metaphorically, the star).

The next step is to carefully investigate how the central focus of consciousness gets transferred from the lower levels to the higher triad - Atma, Buddhi and Manas.  While the transfer of focus is slow at the beginning, it accelerates after the student is content to realize that “some fundamental principles and facts are more important to him than his own personal life.”

The change of consciousness is neither easy nor uniform. The road ahead includes many unexpected ups and downs. In some cases, the number of probations and difficulties seems to be absurd to the eyes of the student: yet there is no other path to go. It is by facing tests that the wisdom of theosophy ceases to be “a distant ideal” in the student’s world,  and becomes a practical way of living.  

NOTE:

[1] See the article “A Broad View, or Looking in the Distance”, by Carlos Cardoso Aveline. The text is available at our websites.

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Translated from the Portuguese language text “O Desafio de Estudar Filosofia Esotérica”, by CCA. The article is available at www.FilosofiaEsoterica.com and its associated websites.

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On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.  


Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

On Facebook, see the pages The Aquarian Theosophist,   Helena Blavatsky and  E-Theosophy.



In order to have access to a daily study of theosophy, visit the page of  E-Theosophy e-group in YahooGroups and join it directly from there.

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25 June 2015

THE WORLD AS A MIRROR OF THE SOUL

There Is No Separation Between
One’s Inner Life and the External Universe

Carlos Cardoso Aveline






One of the central tenets in classical theosophy refers to the correspondence between the external or objective world and the inner, subjective one. 

In accordance with this principle, it is not correct to say that some topics are “spiritual” (as meditation and devotion, for instance) and other subjects are “non-spiritual”, like social justice, environmental protection or ethics in public life.  There are, instead, some spiritual ways to look at all aspects of life; and other ways of looking at anything which are not spiritual.
 
According to Brazilian poet Mário Quintana (1906-1994), it is wrong to think that “some topics are poetical, and some are not”.  There are points of view that are poetical, and other viewpoints that are not. Poetry, like spirituality, is more in one’s way of looking than in the things one looks at.  

Although much depends on the point of view we adopt to look at life, it is also true that we must avoid naïve idealizations. Our critical thinking and courage to question must be preserved. The absence of change and of movement is the same as death. There’s a long evolution ahead and  the world around us, just like ourselves, is far away from anything similar to perfection.

A spiritual way of looking at life must include therefore a certain rigor and an effort toward a noble goal. Perfection is not expected; however, both life and the law of karma require constant improvement. 

When the truth-seeker understands the principle of dynamic correspondence between the inner and outer factors of life, he perceives that the point from which he looks at the universe is determined by the way his soul organizes itself. He recognizes the external world as an expression of his own state of mind and a mirror to the situation of his soul.

And yet, this is not enough.

The learner must take into consideration that the reverse is also true. His state of mind in part reflects the facts in the world around. The psychological layer of the universe has a level of consciousness which records and preserves the representation of external facts, and adapts itself to them. The Yoga Aphorisms of Patanjali teach that “the mind adopts the form of that which it observes” (Sutras I-04, II-11 and others). 

Thanks to this two-way communication, there can be no separation between the external world and the internal realms of life. Although they are distinctly different from one another, they inevitably interact all the time.

Self-knowledge is necessary to understand the universe. And by studying the universe we expand the knowledge of ourselves. This is the reason why the mystic treaty “Light on the Path” makes the following recommendations to those who seek for truth:

* “Seek out the way.”
* “Seek the way by retreating within.”
* “Seek the way by advancing boldly without.” [1]

It is due to the principle of dynamic communication between the inner and outer worlds in one’s soul and in one’s individual aura that the original theosophy examines both “objective” and “subjective” aspects of life, and discusses topics like honesty in public life, nature preservation, ethics in the theosophical movement, reforestation, divine wisdom, esoteric philosophy, religions, and compared philosophies.

While we examine so many themes, which appear to point to different directions, we must investigate how to avoid mental dispersion. Our duty is not to automatically eliminate certain topics, labeling them as non-spiritual. The right thing to do is to pay attention and to preserve detachment as to the facts observed, and then identify the essential patterns underlying them all. The inner and noble substance of every field of knowledge is the same.  

As we learn to grasp the essence of things, we can have a wide view of life, and keep free from mental dispersion.

The student who has a deep view of reality transcends superficial concepts like “inner” and “outer”, and achieves peace and silence without the childish illusion of denying life’s diversity. This is possible by looking at everything from the point of view of the individual’s heart, which is inseparable from the law of the universe. In the September 1974 edition of “Theosophy” magazine, one can see this question:

“How does study of what is ‘out there’ contribute to knowledge of the Self, which is obviously a very internal matter?”

And an anonymous student of esoteric philosophy answered:   

“Ultimately, ‘within’ and ‘out there’ are both figures of speech, since the Self has no location, except relative to the physical conditions of our embodied existence, which appear to us as we perceive them with organs of sense. The Voice of the Silence instructs the disciple to ‘look inward: thou art Buddha’, but this ‘inward’ implies a stand to be taken by the learner. He is to seek for the moving principles in all things. These, being universal, are not the changing aspect of events, but those meanings which persist and continue to apply to other and higher forms and relationships.”

The “Theosophy” text goes on:

“For example, the principles relevant in a mathematical problem do not apply alone to that particular problem. The repeated discovery of this fact confers a synthesizing kind of knowledge - a realization of unity within diversity. Similarly, we discover that the inner self of man, in all its varied disguises, is not separate from the nature we perceive as ‘out there’. Man’s links, even identity, with the moving spirit of nature can be comprehended through the capacity of the self-conscious mind to recognize and know itself. This is the province of the mind as it functions in man, as a part of nature. Many of the forces which comprise human nature correspond to what is going on ‘out there’ - the seasonal cycles of growth, the storms, the adjustments and readjustments, some gradual, some cataclysmic, all containing in their completeness the full expression of the nature of the cause. H.P.B. notes in The Secret Doctrine the remarkable consistency with which events occur in cycles of seven in both nature and man. [2] But where, in nature, are the distinctively human powers? The power of choice, of initiative, of ideation? These include the power, not only to know, to do, to be, but also to reflect on the significance of all these acts - their implications, their effects - on all planes. In this capacity lies the power to identify with the whole universe, and yet ‘remain separate’ - to realize that the self is neither within nor without, not in any place, but in all places. The full development of this power in man is the capacity to ‘act for and as the Self of all creatures’. It is the attainment of those perfected men known as the Masters of Wisdom, the elder Brothers of humanity, who are not separate from nature but are its most fully self-conscious embodiment. Those who try to live in this way identify themselves to that extent with this side of nature and become knowers of both themselves and it.”  (pp. 341-342)

An understanding of these facts emerges naturally as long as there is personal detachment and a growing width of horizons.   

NOTES:

[1] Rules I-17 to I-19 in “Light on the Path”, by M.C., Theosophy Company, India. See pp. 4-5.

[2] “The Secret Doctrine”, H. P. Blavatsky, Theosophy Co., Los Angeles, vol. I., p. 586; vol. II, pp. 622-623.

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The above article was first published at the June 2015 edition of “The Aquarian Theosophist” 
(pp. 2-5), with no indication as to the name of the author. The text is a translation from the Portuguese language article “O Mundo Como Espelho da Alma”, by CCA.

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On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.  


Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

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LA FRODE NELLA SCUOLA ESOTERICA DI ADYAR

È Già il Momento Giusto di Smettere con
l’Adorazione di Ritratti Falsi e di Maestri Immaginari



Carlos Cardoso Aveline

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Una versione iniziale dell’articolo
 seguente venne pubblicata nel Giugno
2012 dal “The Aquarian Theosophist”, sotto il
titolo di “An Awakening in the Adyar Society”.[1]


I suoi paragrafi finali vennero aggiunti nel Gennaio 2014.

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I Capi Esteriori della Scuola Esoterica della Società di
Adyar dal 1934: C. Jinarajadasa, N. Sri Ram, I.K. Taimni e
Radha Burnier. Sono tutti esempi di teosofi dedicati che fecero
il loro meglio, ma devono essere fatti nuovi passi nel secolo attuale.



“Nel secondo semestre del 2013, la Sig.ra
Radha Burnier, mentre stava già approcciando 
coscientemente alla morte fisica, decise di non
 voler nominare alcun successore in qualità di
 Capo Esteriore della Scuola Esoterica, e così 
non lo fece. (…) Questa è un’ulteriore prova 
ben fondata che la Sig.ra Burnier fu una 
teosofa onesta. (…) Fu un modo silenzioso e 
parziale, ma efficace, per ammettere che 
la Scuola Esoterica di Annie Besant è una frode.”



Alcuni membri della Società Teosofica (Adyar) pensano che le illusioni create nel periodo 1900-1934 siano sane e buone per il movimento teosofico, e perciò dovrebbero essere protette da qualsiasi possibile critica.
Altri membri, tuttavia, possono vedere le implicazioni del fatto che l’intera base “esoterica” della Società di Adyar, piuttosto fragile dal 2007-2008, poggia sulla chiaroveggenza immaginaria sviluppata dal Vescovo Leadbeater e dalla Sig.ra Annie Besant. L’importanza decisiva di questo fatto per il movimento teosofico nel suo complesso può essere compresa se ci si ricorda che la S.T. di Adyar ha al suo interno circa l’85 o il 90 per cento del movimento teosofico nel mondo. Questo significa 9/10.

Le attuali strutture ritualistiche vacillanti fabbricate tra il 1900 e il 1934 includono il Rito Egizio, la Co-Massoneria, la Chiesa Cattolica Liberale e la forma Besantiana della Scuola Esoterica.

Immaginarie Cerimonie “Egizie”




Il Rito Egizio (R.E.) punta ad essere un corpo completamente occulto, ovvero, un corpo la cui stessa esistenza è sconosciuta a tutti, eccetto ai suoi stessi membri.

Questo crea un netto contrasto con l’esistenza della Scuola Esoterica della Teosofia (S.E.T.), che fin dall’inizio venne annunciata pubblicamente da H. P. Blavatsky e discussa nella sua opera “La Chiave della Teosofia”.

Il R.E. prende il suo nome dal Rito Egizio creato da Alessandro Cagliostro a Lione, in Francia, nel 18° secolo. I suoi contenuti non hanno niente a che fare con la Massoneria Cagliostrana, che insegnò l’etica e la vera saggezza. Con le sue procedure dedicate al “Re del Mondo”, un personaggio fabbricato dalla Sig.ra Besant e dai suoi associati, il R.E. è segretamente collocato sopra al terzo e più alto grado dei membri impegnati nella Scuola Esoterica di Adyar.

Esso esiste in un numero limitato di sezioni nazionali, includendo gli USA, l’Australia, l’India, il Regno Unito, l’Olanda, il Brasile e numerose altre. Un motto del R.E. e dei suoi rituali segreti è “Omnia vincit Amor”, o “L’Amore vince Tutto”. L’espressione appartiene a Virgilio (Ecloga X, 69). Sfortunatamente, non sembra che i leaders del R.E. comprendano che non ci può essere alcun Amore reale senza Verità. Una sentimentalità “amorevole”, priva di buon senso e non basata sul discernimento e sulla veridicità, può solo condurre alla confusione e al dolore. Il R.E. è stato un cieco strumento politico, usato inconsciamente per perpetuare un controllo dall’alto verso il basso, “assoluto” e papista dell’intero movimento di Adyar.

Falsi Ritratti e Maestri Immaginari

Più in basso nella “classifica occulta” di Adyar, troviamo la sua Scuola Esoterica impoverita. Qui gli stessi testi scritti da H.P. Blavatsky per la sua Scuola non vengono studiati, poiché i testi pseudo-teosofici sono considerati molto più importanti, essendo adottati nelle liste di studio che devono essere seguite dai vari gruppi.

La Scuola è divisa in due gruppi principali, i Candidati e i membri Impegnati. Ognuno di essi ha tre gradi. Ci sono quindi sei gradi nella Scuola, e il R.E. è il settimo grado “sconosciuto e invisibile”, il grado “occulto” che “sa tutto”.

Negli incontri settimanali della S.E., migliaia di studenti onesti e sinceri nel mondo si riuniscono per studiare solennemente pochi paragrafi davanti ai ritratti di sette Maestri. In gruppi più piccoli, ci sono di solito solo due ritratti.

Cinque dei sette ritratti sono falsi. All’inizio e alla fine di ogni incontro, gli studenti della S.E. riveriscono i ritratti falsi di questi personaggi:  (1) il “Manu”; (2) il “Maha-Chohan”; (3) il “Maestro St-Germain”; (4) il “Cristo-Maitreya”; e (5) il cosiddetto “Maestro Gesù”.

Nei primi decenni del 20° secolo, la Sig.ra Annie Besant e i suoi associati solevano avere conversazioni immaginarie con personaggi inventati a cui attribuivano questi nomi, che sono tuttavia in se stessi degni di profondo rispetto.

C. Jinarajadasa, che succedette ad Annie Besant e C.W. Leadbeater come Capo Esteriore della Scuola, iniziò ad abbandonare le assurdità pseudo-chiaroveggenti durante gli anni ’30. Intraprese più passi di quelli che vengono generalmente riconosciuti verso il recupero del buonsenso.

Dal 1953, il Sig. N. Sri Ram prese possesso della leadership della Scuola Esoterica alla morte del Sig. Jinarajadasa e fermò completamente la vecchia pratica del “channeling” immaginario. N. Sri Ram non ebbe il coraggio politico, però, o non trovò le condizioni politiche – necessari a rimuovere i falsi ritratti dalle sale di incontro della S.E., e quei vestigi dell’ “era chiaroveggente” resistettero fino alla fine della sua vita nel 1973. Poi venne il Sig. I. K. Taimni, che provò a rinvigorire la Scuola con i suoi stessi testi profondi sull’Induismo. Tuttavia, il Dr. Taimni non stimava gli insegnamenti originari e mantenne i falsi ritratti sui muri delle sale di incontro.

La Sig.ra Radha Burnier (1923-2013) divenne il Capo Esteriore della Scuola nel 1978. Nonostante fosse studente di Krishnamurti, i falsi ritratti di quei Maestri immaginari continuarono ad essere usati sotto la sua leadership. Fino alla sua morte il 31 Ottobre 2013, le contraffazioni ancora apparivano a fianco dei ritratti dei due veri Mahatma che davvero crearono e fondarono il movimento teosofico.

Uno di questi due ritratti è stato esso stesso oggetto di un’adulterazione parziale fatta sotto gli ordini del falso chiaroveggente che presentò se stesso come un prete Cristiano. Il ritratto del Maestro di HPB, però, sembra che sia stato preservato.

L’onestà, l’etica e la buona volontà di ogni leader della S.E. di Adyar dal 1934 in poi non possono essere messe in dubbio. Non ci sono elementi per giustificare una critica troppo radicale verso le loro azioni, poiché la Compassione non è opposta alla Giustizia.

In un modo o in un altro, questi leaders hanno promosso una transizione, e preparato il movimento per la sua prossima fase. Sotto la loro influenza, la Società di Adyar pubblicò opere teosofiche classiche come i “Collected Writings” di H.P. Blavatsky, le “Lettere dei Mahatma”, l’edizione corretta de “La Dottrina Segreta” (preparata da Boris de Zirkoff), il volume “Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement”, di Sven Eek, e numerosi altri volumi di letteratura autentica. Abbandonare l’edizione de “La Dottrina Segreta” che era stata adulterata dalla Sig.ra Besant fu una delle loro maggiori imprese.

La limitazione di questi leaders riguardo alla Scuola Esoterica è in parte espressa nell’interpretazione tradizionale della frase di Virgilio “Omnia vincit Amor”. Il loro amore per Adyar come ente dotato di personalità giuridica e la loro lealtà verso i loro stessi predecessori fu più grande del loro amore per la verità impersonale. La gratitudine verso le persone rese a loro impossibile essere leali alla verità. Fecero quello che pensavano fosse la miglior cosa da fare, e questo è bene. Tutti furono prevalentemente vittime di un’ingegnosa trappola di successione creata nel periodo del 1900-1934. Soffrirono del magnetismo di un’ideazione mayavica che non avevano creato. Il loro periodo costituisce un fase intermedia nella Storia, e si chiuse nel 2013.

La Sig.ra Radha Burnier – come ogni altro che la conosceva potrebbe notare – era una donna ammirabile di grande idealismo e di integrità personale. Intraprese pochi passi nella giusta direzione, ed è il dovere di chiunque guardare avanti e lontano. Mentre il tempo passa, più membri della S.E. possono voler esaminare se mischiare nelle sale della S.E. cinque ritratti contraffatti di Maestri immaginari con i ritratti di due veri Mahatma (anche uno di questi ritratti è adulterato) costituisca una seria mancanza di rispetto verso i veri Insegnanti.

Il miscuglio di verità e menzogne non è un’azione legittima in Teosofia, e il padre della Sig.ra Burnier, N. Sri Ram, riconobbe nel 1971:

“Si supponga che ci sia un elisir meraviglioso in una bottiglia, ma c’è mescolata con esso qualche materia estranea che non ha le stesse proprietà dell’elisir stesso. Quindi non sarebbe assolutamente puro; la sua efficacia sarebbe condizionata dall’adulterazione.” [2]

Sebbene N. Sri Ram fu incapace di risolvere il problema, ebbe una comprensione chiara di ciò che significa la parola “adulterazione”. D’altra parte, è certo che persino i ritratti autentici non possono rimpiazzare l’amore per la verità che è una condizione per il discepolato laico. H.P. Blavatsky disse nell’Aprile 1890 che lo spirito dei Maestri era già molto lontano dal santuario di Adyar. In una lettera aperta ai teosofi Indiani, la fondatrice del movimento scrisse:

“….Né posso, se volessi essere leale ai miei voti e impegni di vita, vivere ora al Quartier Generale (Adyar) da cui i Maestri e il Loro spirito sono virtualmente banditi. La presenza dei Loro ritratti non aiuterà; sono una lettera morta.” [3]

Le cose non sono migliorate da allora.

Può volerci un tempo più o meno lungo per la Società di Adyar per liberarsi definitivamente delle illusioni fabbricate nel periodo 1900-1934 e per recuperare il buonsenso. È chiaro ormai che il risveglio graduale dalle illusioni che iniziò negli anni ’30 sta ora attraversando un processo di accelerazione.

H.P.B. stessa indicò ai suoi futuri studenti la chiave principale per la liberazione della Società di Adyar dall’attuale nuvola di illusioni pseudo-esoteriche. Ella annunciò:

“Non ci fu mai una Società Occulta, per quanto aperta e sincera, che non abbia sentito la mano dei Gesuiti provare a demolirla con ogni mezzo segreto. (….) Ma tutti gli sforzi dell’astuzia più grande sono condannati il giorno che vengono scoperti.” [4]

La prima metà del secolo attuale è probabilmente il momento giusto per abbandonare la pratica dell’adorazione di ritratti falsi e di Maestri immaginari.

Radha Burnier Blocca la Successione della S.E.

Nel secondo semestre del 2013, la Sig.ra Radha Burnier, mentre stava già approcciando coscientemente alla morte fisica, decise di non voler nominare alcun successore in qualità di Capo Esteriore della Scuola Esoterica, e così non lo fece.

Siccome la S.E. fabbricata da Annie Besant dopo la morte di H. P. Blavatsky si appoggiava sulle nomine che passavano da un Capo Esteriore all’altro, la Sig.ra Burnier prese con questa decisione un altro passo importante verso la liberazione del movimento teosofico da tale frode occulta.

Questa è un’ulteriore prova ben fondata che la Sig.ra Burnier fu una teosofa onesta. Sebbene non poté trovare la forza o le condizioni politiche necessarie per chiudere ufficialmente la falsa S.E. fintanto che viveva, in questo modo lei ha chiaramente negato la sua legittimità, dal momento della sua morte.

Fu un modo silenzioso e parziale, ma efficace, per ammettere che la Scuola Esoterica di Annie Besant è una frode e che la via davanti ad Adyar è quella di chiuderla.

Informazioni confermate dal “The Aquarian Theosophist” rivelano inoltre che la Sig.ra Radha Burnier non ha nominato alcun successore per il Rito Egizio.

Il “R.E.” si trova perciò anch’esso su un limbo e perde molto della sua abilità di illudere con pie menzogne i teosofi onesti che cercano la verità.

NOTE:

[1] Poche ore dopo che venne pubblicato questo articolo con il titolo attuale (il 9 Giugno 2013), il Sig. Vic Hao Chin, Jr., un influente leader della Società di Adyar che vive nelle Filippine, reagì ad esso. Disse che era ingiusto chiamare “frode” le illusioni esoteriche della Società di Adyar. La ragione per questo consisterebbe che la parola “frode” implica la menzogna intenzionale, e il Sig. Hao Chin crede che quelle menzogne vennero create con nobili moventi, da leaders auto-illusi. Egli dimentica un fatto basilare. Indipendentemente dalle intenzioni iniziali nel creare queste illusioni, e anche se fossero state oneste (un argomento che è soggetto a discussione), una cosa è certa. Una volta che le illusioni vengono mostrate e conosciute come tali, è una frode nasconderle e proteggerle – e così ingannare il pubblico. Anche se tale azione fosse compiuta con moventi pii come proteggere illusioni profondamente riverite e provare a preservare le proprie menzogne “sante”, costituisce una mancanza di rispetto conscia verso il pubblico – e verso la verità – per proteggere ritualismi basati su ciò che uno sa essere falsa chiaroveggenza. Il processo di vecchia data della frode pia dovrebbe cessare il prima possibile nel movimento teosofico. Non sembra esserci alcun bisogno di aspettare fino all’anno 2075 affinché ciò accada.

[2] N. Sri Ram, nell’articolo “Receptivity to Truth”, pubblicato nel “The Theosophist”, Marzo 1971, pp. 351-359, vedi p. 355.

[3] H. P. Blavatsky, nella sua lettera aperta “Why I Do Not Return to India”, che è disponibile nel sito www.TheosophyOnline.com e nei suoi siti web associati. [La versione italiana dell’articolo originale si trova ne “I Quaderni Teosofici - Anno XIII n.3 Maggio-Giugno 1989” consultabile al sito web www.ItaliaTeosofica.com nella pagina “Collezione completa dei ‘Quaderni Teosofici’ ”. N.d.t.] Questa straordinaria lettera aperta indirizzata a tutti i Teosofi in India può anche essere letta nei “Theosophical Articles”, H. P. Blavatsky, Theosophy Co., Los Angeles, volume I, pp. 106-114 (vedi specialmente p. 112). Si trova anche nei “Collected Writings” di H. P. B., TPH, Adyar, volume XII, pp. 156-167 (vedi specialmente p. 164).

[4] “The Collected Writings of H. P. Blavatsky”, TPH, volume XIV, p. 267. Le sue parole sono citate anche a p. 73 di “The Right Angle”, una compilazione di 84 pp. dagli scritti di H.P.B. sulla Massoneria, fatta da Geoffrey Farthing e pubblicata dalla TPH Adyar a Londra, nel 2003.

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Al fine di leggere di più sulle alternative e soluzioni migliori ai problemi ora affrontati dalla Scuola Esoterica nella sua versione creata da Annie Besant, leggi il testo “To The Outer Head of the Adyar E.S.”, di Geoffrey Farthing. Il suo sottotitolo è “The 1976 Letter to Dr. I. K. Taimni, Regarding the Future of Adyar Esoteric School”.

Il documento può essere trovato tramite il suo titolo principale nella List of Texts in Alphabetical Order in www.TheosopyOnline.com e www.Esoteric-Philosophy.com , o nella “Lista de Textos em Ordem Alfabética” in www.FilosofiaEsoterica.com .

Negli stessi siti web, sul R.E. vedi l’articolo “Searching for Truth”. È una testimonianza sincera e di prima mano del teosofo Messicano José Ramón Sordo.

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Il testo di cui sopra è pubblicato in lingua Inglese agli indirizzi www.TheosophyOnline.com, www.Esoteric-Philosophy.com e www.FilosofiaEsoterica.com, sotto il titolo di “The Fraud in Adyar Esoteric School”.

Traduzione in Italiano a cura di Marco Bufarini. Data di pubblicazione in Italiano: Giugno 2015.


Sulla differenza tra verità e menzogna nel movimento esoterico moderno, vedi il libro “The Fire and Light of Theosophical Literature”, di Carlos Cardoso Aveline.




Pubblicato nel 2013 dal The Aquarian Theosophist, il libro ha 255 pagine e può essere acquistato tramite Amazon Books.

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24 June 2015

THE POWER OF GOOD WILL

 Right Intention Has a Decisive Value
  
Immanuel Kant



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Immanuel Kant’s ideas have much in common with esoteric
philosophy. His 1795 essay on “Perpetual Peace” is prophetic
and inspiring regarding to the creation of the United Nations
Organization, U.N.O., which took place in 1945. One of the
major philosophers of the Enlightenment, Kant (1724-1804) is
referred to several times in “The Mahatma Letters to A. P. Sinnett”.

(CCA)

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There is no possibility of thinking of anything at all in the world, or even out of it, which can be regarded as good without qualification, except a good will.

Intelligence, wit, judgment, and whatever talents of the mind one might want to name are doubtless in many respects good and desirable, as are such qualities of temperament as courage, resolution, perseverance. But they can also become extremely bad and harmful if the will, which is to make use of these gifts of nature and which in its special constitution is called character, is not good.

The same holds with gifts of fortune; power, riches, honor, even health, and that complete well-being and contentment with one’s condition which is called happiness make for pride and often hereby even arrogance, unless there is a good will to correct their influence on the mind and herewith also to rectify the whole principle of action and make it universally conformable to its end. The sight of a being who is not graced by any touch of a pure and good will but who yet enjoys an uninterrupted prosperity can never delight a rational and impartial spectator. Thus a good will seems to constitute the indispensable condition of being even worthy of happiness.

Some qualities are even conductive to this good will itself and can facilitate its work. Nevertheless, they have no intrinsic unconditional worth; but they always presuppose, rather, a good will, which restricts the high esteem in which they are otherwise rightly held, and does not permit them to be regarded as absolutely good. Moderation in emotions and passions, self-control, and calm deliberation are not only good in many respects but even seem to constitute part of the intrinsic worth of a person. But they are far from being rightly called good without qualification (however unconditionally they were commended by the ancients). For without the principles of a good will, they can become extremely bad; the coolness of a villain makes him not only much more dangerous but also immediately more abominable in our eyes than he would have been regarded by us without it.

A good will is good not because of what it effects or accomplishes, nor because of its fitness to attain some proposed end; it is good only through its willing, i.e., it is good in itself. When it is considered in itself, then it is to be esteemed very much higher than anything which it might ever bring about merely in order to favor some inclination, or even the sum total of all inclinations. Even if, by some especially unfortunate fate or by the niggardly provision of stepmotherly nature, this will should be wholly lacking in the power to accomplish its purpose; if with the greatest effort it should yet achieve nothing, and only the good will should remain (not, to be sure, as a mere wish but as the summoning of all the means in our power), yet would it, like a jewel, still shine by its own light as something which has its full value in itself. Its usefulness or fruitlessness can neither augment nor diminish this value. Its usefulness would be, as it were, only the setting to enable us to handle it in ordinary dealings or to attract to it the attention of those who are not yet experts, but not to recommend it to real experts or to determine its value.

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The above fragment is reproduced from the February 2015 edition of “The Aquarian Theosophist”. It was previously published as part of the book “Grounding for the Metaphysics of Morals”, by Immanuel Kant, first section, Hackett Publishing Company, Inc., Indianapolis / Cambridge, 1993, 78 pp., see pp. 7-8.

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On the role of the esoteric movement in the ethical awakening of mankind during the 21st century, see the book “The Fire and Light of Theosophical Literature”, by Carlos Cardoso Aveline.  


Published in 2013 by The Aquarian Theosophist, the volume has 255 pages and can be obtained through Amazon Books.

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